后记二、比喻论[第2页/共6页]

此中比较具有代表性的，就是“场”。“场”这个观点在当代物理学中的应用非常遍及，但是谁能够清楚地奉告我，究竟甚么是场？我们能够观察到它所产生的物理效应，但是没法观察到它本体的存在，这不就是一种近似于“幽灵”的存在吗？

不过，在同一个实际体系中，以目前科门生长的程度来看，出世一个被人类遍及接管的，描述宇宙全景的实际，都是一个相称艰巨和冗长的过程。出世出两个结果相称，而内容分歧的实际，能够性根基为零。

人们利用说话来描述天下，而因为说话本身的不精确，以是这类描述也是不成能精确的，只是人类对宇宙的一种比方罢了。物理学是人类对描述天下的这类行动最极致的一种尝试，但是这类尝试，一样没法跳脱“比方”的范围。在人类初期的天下观里，这类“比方”的特性非常较着，比如中国前人“地如棋盘，天如穹顶”的说法，比如北欧神话里的“天下树”猜想，佛教神话里的“三千天下”实际等等。但是自从牛顿大神开端，人类对天下的描述开端被冠以“实际”之名，其比方句的特性被逐步埋没了起来。

“恐龙”和“鸟类”两个相距并不是很近的观点，边界恍惚不清。

偶然，我会把我的这个设法说给朋友们听，和朋友之间也产生过一些议论。所碰到的最常见的辩驳，是针对这个设法的泉源，《品德经》的第一句话“道可道，非常道”而展开的：既然统统能够说出来的事理，都不是永久稳定的真谛，这句话作为一句“能够说出来的事理”，它本身不也是很轻易被颠覆的吗？

高中期间，压抑而无聊的我，破钞了很多的时候来思虑这个题目。我发明，纯真用如许的体例停止思虑，有两对观点很难将其恍惚化：“有”和“无”；“物质”和“精力”。

大脑的服从，也并非绝对不成代替。

当代物理学实际已经缔造出了充足多近似的观点，早已经恍惚了“有”和“无”的边界。

但是如果从能够性的角度来看，在恐龙和鸟类两个观点的中间，能够存在无数种生物，我们永久都能够没完没了地去纠结如许一个题目：这一只生物是恐龙还是鸟类？那么那一只呢？那么那边那一只呢？

只要存在着如许的能够，那么“人”这个观点，包含我们每小我自我的身份，都变得恍惚不清了。

那段时候，我的厌学情感极其严峻，上课底子没法集合精力听讲。因而，持续两天的时候里，我就呆呆坐在讲堂上，盯着这《品德经》的开篇六个字，苦思冥想，想要想出一个清楚可证的启事来。

说话是人类最巨大的发明，是人类最根本、最首要的东西，是聪明是源泉。但是，说话却也是人类最大的错误。

不管是宇宙还是人生，本来就是如许不清不楚。

那么大脑是作为人类最首要的前提吗？但是如果科技生长到必然的境地，人的思惟、影象就像电脑里的数据一样，变得能够随便删除、复制、窜改乃至平空缔造出来，当时大脑还是那么首要吗？如果两人的思惟和影象相互互换了，那么他们还是本来的本身吗？如果一小我的思惟和影象被转存到了一块电脑硬盘里，那么具有一颗空缺大脑的躯体，和电脑里的阿谁思惟，究竟哪一个才是人类？如果将一小我工智能复刻到一颗空缺的大脑里，操控着一具人类的躯体，那么这算是一小我类吗？