天子尚贤[第1页/共3页]

实在墨家所提出的尚同，在倡导本性和自在的明天看来一定是承认的。

“国君者，国之仁人也。国君发政国之百姓，言曰:“闻善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，学天子之善言；去若不善行，学天子之善行。”则天下何说以乱哉？察天下之以是治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。“

但是天子都具有崇高性，都有代表上天的权能，是真谛的化身，而在道家思惟和杨朱思惟来看，这是不成能的，上天是天然的上天，如阳光恩泽，不分善恶，雨露普降，不分吵嘴，又如荀子所说“天行有常，不为尧存，不为桀亡“

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。

人类所代表的真谛，只是人类社会某一个期间的真谛，于天然来讲，并非真谛，天然的事理，就是我们明天说的物理法例之类的存在，地吸引力，质能守恒才是不易的。

墨家是以而亡矣。

前面接着说：“夫明乎天下之以是乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立觉得天子。“

夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，则天□将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，家畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。

那么选出来今后呢？墨子又说：“天子发政于天下之百姓，言曰：“闻善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非，必皆非之。上有过则规谏之，下有善则傍荐之。“

在这里，墨子进一步的说，光是与天子同一还不可，真正的目标是要与上天同一，如果与上天有悖，那上天就会降下灾害，比如天灾地动，牲口不安之类的，一个好的天子，也会同于上天，如此高低一同，天下天然没有纷争，并且能够真正的达到大家划一的兼爱非攻的社会。

或者说绝对的公理这个词本身或许就有题目，墨家和儒家都崇尚天理，以为上天是具有必然品德性的，对于贤明的人会降下福瑞，对残暴则会降下祸乱，以是儒家和墨家都认同天子的说法，分歧的是墨家的天子是推举的，而儒家的天子是受命于天的。

我们明天老是说，少数从命多数，多数尊敬少数，但是在实际履行上，人老是有私心的，人是有我执的，那么就不成能对别的的一个魁首绝对的从命，乃至能够付出世死，人数少另有能够，但是人数越多，分歧也会越大。

在之前楼主说过，墨家思惟要求一种绝对的至公，一种绝对的个人性，忽视个别的感化，为了个人的好处，是能够毫不踌躇的捐躯个别的，以是曾经有一个当代的学者研讨墨家的时候曾经以为墨家的思惟更像是一个宗教性的个人。

当时因为实际后发明都行不通，因而两边都开端鼎新，取此中数，赐与市场必然的自在性，同时当局个人有必然的束缚性，以这类折中的体例，构成了我们明天天下上大部分国度的政治轨制。

也就是说实际来讲，人们既不成能高低一心，也不成能呈现一个代表绝对真谛的魁首，只如果人，就还是会有讹夺的，乃至到了最后，相互之间会以为本身才是绝对的真谛而攻伐，以是在墨家前期，分为相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨三个学派。